Неизвестный христианский автор «Ареопагитик» - сборника, состоящего из четырёх трактатов и 10 писем на догматические темы, приписанных Дионисию Ареопагиту, упоминаемого в Библии как ученика апостола Павла.
Сборник «Ареопагитик» появился, вероятно, на рубеже V и VI веков и оказал влияние на развитие идей так называемого апофатического (отрицательного) богословия…
Богослов исходил из того, что Бог бесколичествен, бескачествен, неуловим, принципиально неопределим и находится за пределами всякого измерения, но земной тварный мир, говоря современным языком, поддаётся какому–то качественно-количественному описанию и измерению…
Дионисий Ареопагит, О божественных именах, СПб, «Глагол», 1994 г., с. 275.
«Зародившись на стыке Запада и Востока в тот момент, когда школа неоплатоников сосуществовала с торжествующим христианством, учение Дионисия Ареопагита явило уникальный синтез мастерства Александрийских философов с самой чистой христианской мыслью. Не удивительно, что замком свода здания, возведённого Дионисием, стала идея Высшего Единства - матери всех единств. Трактаты и послания Псевдо-Дионисия написаны от имени персонажа новозаветных «Деяний Апостолов», обращенного в христианство проповедью Павла. Г. Кох и И. Штилльмайр датировали «Corpus Areopagiticum» периодом между II и V вв., а Э. Хонигман и Ш.И. Нуцубидзе предложили идентифицировать автора с монофизистским церковным мыслителем Петром Ивером, уроженцем Иверии и епископом Маюмы (близ Газы).
По другой версии, авторство приписывается Северу Антиохийскому. ... мистические работы Псевдо-Дионисия представляют собой размышления на тему Бога, которого он, следуя Плотину и каббалистам, определяет как некую божественную темноту и пустоту. Как мог такой Бог быть личным Богом христиан? Дионисий объясняет, что Бог - причина добра и красоты, сам оставаясь за ними и выше их. Его грандиозный призыв и влияние вновь доказывают, что существо, которое незадолго до этого было некой обезьяной, развило «божественные стремления» подобно гусенице, пытающейся превратиться в бабочку. Являясь несущим, Бог - первопричина всего сущего, но не зла, которое - не что иное как истощение бытия, отсутствие добра, «безобразная материя».
Освобождение от зла суть освобождение от вещества и приближение к Богу. Если Бог есть единство и простота, то и приближение человека к Богу может быть достигнуто только освобождением души от всех связей с чувственностью, очищением сознания.
Когда этот подготовительный путь пройден, когда ум погружается в таинственное молчание, в безмыслие, человек непосредственно ощущает Бога в состоянии экстаза.
Автор Ареопагитик говорит и о пособии в этом деле со стороны таинств церкви, но главная роль принадлежит, во всяком случае, гносису.
Развивая неоплатонические представления о неопределимости и неописуемости Бога и возможности восходить к богопознанию по иерархической лестнице аналогий, Псевдо-Дионисий связал онтологию неоплатонизма и порожденное этой онтологией учение о символе с доктриной «церковной иерархии», как бы естественно вытекающей из идеи «небесной иерархии».
В отличие от мистического историзма Блаженного Августина, представляющего церковь как развивающийся «град Божий», образ церкви у Псевдо-Дионисия статичен - это консервативная иерархия людей, непосредственно продолжающая иерархию ангелов. Подобным образом представлены распорядок церковных таинств и посвящений - без драматизма и каких бы то ни было противоречий.
Труды Дионисия Ареопагита глубоко пропитаны символизмом в истолковании всего сущего и в них картина мира представлена в духе эстетически переживаемой иерархии света, позже развитой Данте в Божественной Комедии. Достигнув просветления, соединившись в экстазе с Богом, Дионисий много пишет о единении с неизречённым светом, о Божественной Тьме и о мистическом знании. В Трактате по Мистическому Богословию просветление описано как прекращение всякого «умственного делания», «тесное единение с неизречённым светом», условиями которого является срывание покрова «чувственных вещей» и «постигаемых вещей». Мистическое незнание, согласно Ареопагиту, совершенно иное, чем интеллектуальное - «не отказ от знания, а высшее знание. Это абсолютное и блаженное незнание именно составляет знание Того, Кто превосходит все объекты человеческого знания».
Подобно многим другим мистикам Псевдо-Дионисий после встречи с Божественной Тьмой даёт развёрнутое определение Бога, всецело построенное на отрицаниях (см. стр. 111, т. 1).
Труды Псевдо-Дионисия стали мощнейшим источником влияний на мистическую мысль Средневековья и Нового времени, пропитав духовные искания мыслителей и духовных писателей целого тысячелетия. Фраза «Дионисий говорит» встречается в книгах мистиков IX-XVII веков так же часто как цитаты из Библии и изречения Отцов Христианской Церкви.
Значение трудов Дионисия заключается в том, что он был первым и, на протяжении долгого времени, единственным христианским автором, попытавшимся искренне и точно описать деятельность мистического сознания и природу экстатического постижения Бога.
Эти труды выполнили свою задачу настолько хорошо, что, читая их, позднейшие созерцатели находили в них отражение и частичное объяснение своих самых сокровенных переживаний. Поэтому для описания собственного опыта они перенимали язык и метафоры Дионисия, ставшие впоследствии классическими терминами науки о созерцании.
Именно Дионисию христианская литература обязана представлением об Абсолютном Божестве как о «Божественной Тьме» и безусловным отрицанием «всего, что есть» - т.е. всего воспринимаемого поверхностным сознанием.
Кроме того, благодаря Дионисию получил распространение так называемый «путь отрицания» - учение, согласно которому душа достигает Абсолюта, погружаясь в «божественное неведение».
Подобная идея присутствует также в греческой и индийской философии. Благодаря Дионисию она вошла и в обиход католического христианства. Учение Псевдо-Дионисия вошло в корпус идей византийского православия благодаря его интерпретации Максимом Исповедником. Оно оказало заметное влияние на Иоанна Дамаскина, Григория Паламу, Варлаама Калибрийского, а позже на Максима Грека и древне-русских теологов. На Западе «ареопагитический корпус» получил известность с IX века. Комментарии к нему принадлежат Фоме Аквинскому и Марсилию Фичино; заметное влияние идей Псевдо-Дионисия испытали Эриугена и Николай Кузанский».
Гарин И.И., Что такое мистика? В 2-х томах, Том 2, М., «Терра»; «Книжный клуб» 2004 г., с. 463-465.
«Сверхчеловек - личность, наделённая абсолютной свободой воли.
Понятие Сверхчеловек впервые введено Отцами церкви, в частности Псевдо-Дионисием Ареопагитом.
Сверхчеловек - это тот, кто воплощает в своей жизни христианский идеал, выраженный апостолом Павлом: всё мне позволено, но ничто не должно обладать мною.
Идея Сверхчеовека - центральная в философии Фридриха Ницше: Сверхчеловек, по его мысли, должен заменить умершего Бога; Сверхчеловек - тот, кто творит свою жизнь сам, без подсказки, будучи свободен во всём, кто несёт всю полноту ответственности перед самим собой.
Не случайно Владимир Соловьёв в образе Сверхчеловека Ницше увидел прообраз Христа, который взял на себя ответственность за всё человечество.
На этом же основании Карл Ясперс считал Ницше религиозным мыслителем».
Кириленко Г.Г., Шевцов Е.Н., Краткий философский словарь, М., «Эксмо», 2004 г., с. 325.
Регистрация на конференц
Страница конференции во ВКонтакте: 
