Древний Рим
Древнеримский поэт и мыслитель, последователь учения Эпикура и других древнегреческих авторов.
Наиболее известен своей незаконченной философской поэмой: О природе вещей / De rerum natura, которая вышла в свет благодаря Цицерону.
Характерные строчки из поэмы о соотношении природы и Бога:
«Если как следует это ты понял, природа свободной
Сразу тебе предстаёт, лишённой хозяев надменных,
Самостоятельно всё без участья богов создающей…»
Греческое слово «материя» – «ϋλη» исходно означало «древесина». Лукреций перевёл данный термин при помощи латинского слова «materia», одно из значений которого также - «древесина, строевой лес». Позже термин «материя» вошёл в европейскую культуру…
О законах сохранения:
«Ничто не возникает из ничего, и ничто не обращается в ничто».
В IV-ой части поэмы Тит Лукреций Кар высказал ряд положений, как бы мы сейчас сказали, имеющих отношение к теории познания…
Тит Лукреций Кар / Titus Lucretius Carus - представитель «… атомистической традиции, последователь Эпикура. Автор дидактической поэмы «О природе вещей» (De rerum natura), состоящей из шести книг.
Первая содержит космологические воззрения Лукреция, их основные положения: «Из ничего не творится ничто по божественной воле» (I, 151), в мире нет ничего, кроме атомарных тел и пустоты.
Во второй книге излагаются атомистическая теория, учение о спонтанном отклонении атома (clinamen), концепция множественности миров, опровергаются идеи провидения и участия богов в создании Вселенной.
Третья книга посвящена критике представлений о бессмертии души и переселении душ; в ней приводятся доказательства смертности души, говорится о ничтожности страха смерти.
В четвёртой книге излагается теория познания, связанная с учением об атомарных образах (simulacra) как основе чувственного восприятия.
Пятая книга начинается с прославления Эпикура и содержит антителеологическую концепцию развития природы и человеческого общества: «нужда» лежит в основе развития человеческой культуры, и в этом Лукреций близок Демокриту.
Шестая книга посвящена объяснению причин природных феноменов, вызывающих суеверные страхи; величественный образ природы омрачается здесь описанием явлений, враждебных человеку, – книга завершается описанием чумы в Афинах, трагически оттеняющим оптимизм всей поэмы в целом.
Вдохновлённый просветительским пафосом философии Эпикура, имевшей целью освобождение людей от суеверий, страха перед богами и смертью, Лукреций прославлял Эпикура как героя-благодетеля, как бога и как спасителя, указавшего людям путь к счастью. Лукреций считал своим долгом продолжить его дело, открыть «глубоко сокровенные вещи» (I, 145) и показать, что мир не управляется богами, а развивается естественным образом. При этом если для Эпикура физика вторична по отношению к евдемонистической этике, то для Лукреция физика имеет самостоятельную ценность. Он вдохновенно рисовал картины бесконечного развивающегося космоса. В этом, как и в поэтической форме изложения философских идей, его родство с ранними греческими натурфилософами: он объединил «горькую полынь философии с медом поэтической формы» (О природе вещей, т. 2. Статьи, комментарии. М.–Л., с. 189), что было чуждо классическому эпикуреизму, но свойственно, к примеру, Эмпедоклу (о котором он писал с глубоким уважением).
Учение Лукреция о богах как тончайших атомарных образах, существующих в междумировых пространствах и не вмешивающихся ни в дела мира, ни в жизнь людей, связано с эпикурейской гносеологией и этикой. Боги – этико-эстетический идеал для эпикурейца. Лукреций по-новому истолковал понятие благочестия, лишив его связи с традиционной религией и усматривая благочестивое поведение в «созерцании при полном спокойствии духа» (V, 1203). Душа материальна, поэтому погибает вместе с телом, смерть для нее – лишь избавление от страданий; преодоление страха смерти – условие земного счастья.
Идеи Лукреция оказали значительное влияние на развитие материалистических философских учений эпохи Возрождения и Нового времени».
Шахнович М.М., Лукреций, Тит Лукреций Кар (Titus Lucretius Carus), Новая философская энциклопедия в 4-х томах, Том 2, Е-М, М., «Мысль», 2001 г., с. 458.
