Религии
Религиозные воззрения, явно повлиявшие на культурный процесс…
Имитация решенияИмитация решения проблемы/задачи, в частном случае: ммитация + самооправдание нерешения
X
Боговдохновенная пифия в Дельфах
«В Дельфах, как и в большинстве своих оракулов, Аполлон проявлял себя не в видениях, подобных видению Теоклимена, но посредством «энтузиазма», в его изначальном и буквальном смысле.
Пифия становилась боговдохновенной, наполненной Богом: Бог входил в неё и использовал её голосовые органы как свои собственные, точь-в-точь как это происходит при так называемом «контроле» в современном спиритическом медиумизме.
Поэтому пророчества Аполлона в Дельфах всегда произносятся от первого лица, но никогда - от третьего.
В более поздние времена, однако, были люди, считавшие, что если божество входит в смертное тело, то это принижает его достоинство, и предпочитавшие верить - подобно многим современным исследователям психических явлений - что все виды пророческой исступлённости связаны с внутренними способностями самой души, которые могут проявляться при определённых условиях - во сне, в состоянии транса или при исполнении того или иного религиозного ритуала - когда они освобождаются как от влияния тела, так и от контроля со стороны рационального начала.
Подобную точку зрения можно встретить у Аристотеля, Цицерона и Плутарха […] мы увидим, что с помощью неё в V веке до н.э. трактовали и пророческие сновидения.
Как и первая концепция она имеет много параллелей в первобытных культурах; мы могли бы назвать её «шаманистской» точкой зрения, в отличие от доктрины одержимости. Нет никакого сомнения, что способности пифии с самого начала приписывались её одержимости и что эта точка зрения оставалась общепринятой на всём протяжении античности - её не оспаривают даже отцы церкви.
Пророческая одержимость не ограничивалась исключительно официальными оракулами. Прорицавшими в состоянии одержимости считались не только легендарные фигуры вроде Кассандры, Бакиды и Сивиллы; боговдохновенных пророков часто упоминает Платон, причём, как хорошо знакомый современникам тип. Например, некую разновидность частного медиумизма практиковали и в классическую эпоху, и много позднее некие люди, известные как «чревовещатели», или «пифоны». […]
Что касается психологического состояния пифии, то здесь наша информация крайне скудна. Хотелось бы подробнее знать, как её выбирали, как готовили к своему служению. Однако, всё, что нам здесь известно - это то, что во времена Плутарха пифия была дочерью какого-нибудь бедного крестьянина, уважаемой и добродетельной женщиной, притом, малообразованной и плохо знающей жизнь. Хотелось бы также определённо знать, помнила ли она, выходя из транса, то, что произносила в состоянии транса, иными словами, была ли её «одержимость» сомнамбулической или ясной, незамутнённой.
О жрицах Зевса в Додоне имеются многочисленные сообщения, что они не помнили ничего из своих предсказаний; что же касается пифии, то здесь на этот счёт нет ни одного сколько-нибудь отчётливого указания. Из Плутарха, между тем, нам известно, что пифия вела себя не всегда одинаково и что иной раз всё шло из рук вон плохо, как это часто случается на современных спиритических сеансах. Плутарх рассказывает историю об одной пифии, его современнице, которая вошла в транс с большой неохотой, находясь в состоянии депрессии, при неблагоприятных предзнаменованиях. Она стала вещать хриплым испуганным голосом; казалось, в неё вошел некий «злой дух»; в конце концов пифия с воплем бросилась к выходу и упала на землю; все присутствовавшие при этом событии, в том числе и сам Prophetes (Предсказатель, толковавший слова пифии - Прим. И.Л. Викентьева), в страхе разбежались. Когда же они вернулись и помогли пифии подняться, то обнаружили, что она уже пришла в себя; тем не менее, спустя несколько дней она умерла. Нет никаких оснований сомневаться в правдивости этой истории, имеющей параллели и в других культурах. Вполне вероятно, что Плутарх слышал её непосредственно из уст Никандра, который и был тем Prophetes; он был личным другом Плутарха и присутствовал при ужасной сцепе.
Важно также отметить, что во времена Плутарха транс ещё существовал в своём подлинном виде и что при этом присутствовали не только Prophetes и некоторые из Hosioi, но также и сторонние наблюдатели. Примечательно, что изменение голоса всегда отмечается Плутархом в качестве общей черты «энтузиазма». Это справедливо и в отношении более поздних описаний одержимости, а также для современного спиритического медиумизма.
Я считаю вполне определённым, что транс пифии вызывался самовнушением, подобно медиумическому трансу в наши дни. Его предваряла стадия ритуальных действий: пифия совершала омовение, скорее всего, в Касталии, и, возможно, пила из священного источника; она устанавливала контакт с Богом с помощью его священного дерева, лавра, либо держа в руке лавровую ветвь, как это делает её предшественница Фемида на одной вазе V века до н.э., либо, по словам Плутарха, окуривая себя дымом сжигаемых лавровых листьев, либо, возможно, иногда даже жуя лавровые листья, как утверждает Лукиан; наконец, пифия садилась на треножник, входя, таким образом, в непосредственный контакт с Богом за счёт того, что она занимала его ритуальное место. Всё это известные магические процедуры, и они вполне могли стимулировать самовнушение; но ни одно из них не оказывает никакого непосредственного воздействия на психику - профессор Остеррайх однажды, ради любопытства, пробовал жевать лавровые листья, и сжевал изрядное их количество, но был разочарован, когда в конце концов оказалось, что его психика возбуждена не более, чем обычно. Насколько известно, похожие процедуры имели место и в других оракулах Аполлона: в Кларосе и, вероятно, в Брапхидах пили воду из священного источника, а в Аргосе - жертвенную кровь. Что же касается знаменитых «паров», воздействию которых приписывалось вдохновение пифии, то, как это впервые, кажется, было замечено Виламовицем, данное предание является выдумкой эллинистической эпохи.
