Гении и цивилизация по Альфреду Веберу

Альфред Вебер выпустил книгу: Трагическое и история / Das Tragische und die Geschichte.

В этой книге «…влияние Буркхардта ощущается и в том, каким образом Вебер связывает деятельность великих людей с определённой сферой истории.

Так, в сфере цивилизации действуют великие «открыватели» и «изобретатели», а в сфере культуры - гении (отличие Альфреда Вебера от Буркхардта состоит в причине отнесения того или иного гения к числу «цивилизованных гениев»: первый видел их в «культурном вкладе», второй - в борьбе за идею).

Так, античный первооткрыватель гелиоцентрической картины мира Аристарх, открыватель Нового Света Колумб и завоеватель Чингиз-хан - великие люди, однако вовсе не гении. Масштаб, величие и значение личности раскрываются лишь там, где она оказывается причастной к «внутренним истинам» культуры, а не увеличивает число «правил» цивилизации. Изобретатели чего-либо нового в цивилизационной сфере открывают не новые идеи и принципы, а всего лишь правила.

Гений же обязательно творит культуру.

Благодаря идеации он выделяет принципы, лежащие в основе жизни, и - что принципиально важно - борется за их воплощение. Гений обязательно борется за реализацию новой идеи, он - личность особой исторической судьбы.

Вебер причисляет к числу гениев «великих учредителей мировых религий», «пророков», «реформаторов», «пророчествующих философов», «государственных мужей», «художников». Их роль в истории принципиально отлична от роли «изобретателей», «открывателей» и других деятелей, расширяющих горизонты развития общества. Если в результате деятельности гениев происходит событие культурного значения, то благодаря усилиям людей, совершающих открытия, осуществляется интеллектуальное прояснение бытия и овладение им, т.е. имеет место действие в сфере цивилизации.

Даже выдающиеся государственные деятели, чьи дела приносят далеко идущие исторические результаты, находятся, тем не менее, «лишь на краю того священного пламени, которое овевает мировое значение гениев, способствующих углублению человека. В центре этого пламени мы видим великих учредителей религий, пророков, реформаторов, реставраторов, философов, приносящих новые жизненные установки, символы и слова, которые, однажды появившись, вновь и вновь воспроизводятся в другом виде, освещая и переформировывая великие исторические эпохи». Отличительная черта гения состоит в том, что он действует в эпоху «разбитости и опасности», проникая в суть бытия «сквозь щели и царапины». Гений осознаёт свою особую историческую задачу и ищет её решения в условиях исторического кризиса. Он призывается к своей культурной миссии в эпоху великих социальных потрясений и переломов, когда «всё ставится под вопрос».

Особое внимание Вебера привлекает историческая эпоха, связанная с деятельностью Лао Цзы и Конфуция в Китае, Будды в Индии и Сократа в Греции. «Все эти явления мирового значения произошли на всей Земле примерно в одну историческую эпоху, в один короткий период от 600 по 400 г. до нашего летоисчисления, когда гении дали человечеству тот материал для «последних» религиозных и философских ответов о смысле бытия, который с этого времени лишь постоянно возобновляется в бесчисленных реформациях, реставрациях, философских системах и пророчествах».

Великие духовно-политические деятели и пророки появились именно в этом коротком временном интервале, когда в ступенчатой структуре истории возникла необходимость культурно-исторической рефлексии и осознания смысла бытия. В последующие эпохи выдвинутые ими идеи лишь развивались и углублялись, но не более того. Эта мысль Вебера очень близка к идее «осевого времени» у Ясперса, хотя Вебер и не употреблял этого термина.  «Интерпретация Альфредом Вебером воздействия народов-кочевников, - писал Ясперс, - выявляет причину возникновения вторичных культур на Западе (того, что мы называем осевым временем)...».

Вопрос, почему великие религиозно-философские учителя древности появляются в разных странах примерно в одно и то же время, становится более понятен, если учесть, что в этот период происходит процесс интенсивной интеллектуализации мировой культуры, «процесс прояснения сознания человечества как целого, ведущий от наивности к рефлексии». Именно этот процесс и инициировал стремление уяснить вопрос о смысле человеческого бытия в исторических условиях первых великих цивилизаций древности.

Восточные и западные религии спасения, претендуя на рациональное обоснование смысла человеческого бытия в мире, в одно и то же время предложили его существенно различные варианты. Буддизм, усмотрев суть земного бытия в страдании, утверждал, что путём его окончательного преодоления является отказ от индивидуальности. Это обстоятельство имело далеко идущие последствия для духовного развития Востока: «Для определённых направлений позднего буддизма Будда вообще не существует, это лишь символ деперсонализации, к достижению которой должен стремиться каждый. Это специфическим образом сказывается на пластике великих гениев Востока... чьи образы имеют тенденцию к потере конкретной человечности».

 


Продолжение »»»