«Философы напрягают все силы, изучая основы человеческого знания, для того, чтобы найти начала, способные доказать действительность главных религиозных догматов.
Несмотря на свой скептицизм, Кант старается доказать достоверность человеческого сознания и на нём обосновать уверенность в будущей жизни и в существовании бога.
Фихте преследует ту же цель, но он принужден признать, что «бессмертие нельзя объяснить естественными условиями» и что «оно сверхъестественно». Если «мы не в состоянии понять возможность вечной жизни, это не мешает ей быть возможной, потому что она находится сверх всего естественного».
Гегель приходит к пантеистическому воззрению и думает, что душа поглощается «абсолютным существом». Эти идеалистические системы, доведённые до крайности, привели к значительной реакции и вызвали отрицание положений, основанных на одних простых умозаключениях.
Их заменил догматический материализм в свою очередь уступивший место скептическому позитивному или, скорее, роду агностицизма. При этих условиях ввиду невозможности поддержать идеи бессмертия души или будущей жизни в какой бы то ни было форме философия смерти свелась к стоическому понятию о целесообразности и гармонии её с законами природы и о необходимости принимать её вполне безропотно. Вследствие этого последним словом человеческой мудрости стало всецелое и полное смирение. Легко понять, что некоторые независимые и смелые умы не могли преклониться перед таким результатом и пытались найти другое решение великой задачи, занимающей человечество. Отсюда вытекает пессимизм, философское учение, имевшее столько сторонников в прошлом веке и парящее ещё над многими современными умами. Как вера в бессмертие души и идея смирения перед всеми бедами, угрожающими человечеству, так точно и пессимистическое мировоззрение имеет экзотическое происхождение. По всей вероятности, колыбелью его служит Индия.
Уже браманизм отличается пессимистическим взглядом на жизнь человеческую; но та мысль, что все дурно в этом мире, была главным образом развита учением Будды. «Жизнь всегда - страдание; такова неисчерпаемая тема, которую неустанно преподносят нам буддистские сочинения то в виде философских рассуждений, то в поэтической форме изречений» (Ольденберг, 1. с., стр. 215).
В Европе пессимистическое мировоззрение было введено лирическими поэтами благодаря их столь развитой чувствительности.
В самом начале XIX века у Байрона звучит эта грустная нота: она очень определённо формулирует свою оценку жизни, как это показывают следующие строки: «Сочтите часы счастья, пережитые нами, сочтите дни, проведённые без страданий, и знайте, кто бы вы ни были, что ещё лучше - не быть». Мысль эта ещё определеннее в некоторых других стихах, - так, например, в следующих: «Жизнь наша сложна по своей сущности. Она не находится в гармонии с миром; закон жестокий - она неизгладимо запятнана грехом. Безграничный этот Упас, это древо, от которого все блекнет! Земля - его корни, лист и ветви его - небеса, росою проливающие на человека болезнь, смерть, рабство - всё видимое зло и, что хуже, невидимое, которое в душе неизлечимо, которое терзает сердце, страдания его возобновляя вечно».
...Страх смерти преследовал Байрона. Поэтому он хорошо понимал инстинктивный характер этого чувства. Но он, как и другие поэты-пессимисты (Леопарди), не облек своего мировоззрения в форму цельной системы. Пробел этот был пополнен философами. […]
Гартманн делает следующие возражения против идеи, будто счастье должно быть достигнуто по мере прогрессирования человечества: «из всех народов самые довольные - наиболее грубые и первобытные; у культурных же - наименее образованные. Прочно установлено, что с прогрессом народного образования увеличивается и его недовольство» (стр. 616). «С теоретической точки зрения, научные успехи только мало или даже вовсе не способствуют счастью. С практической - они служат на пользу политики, социальной жизни, нравственности и техники». «Фабрики, пароходы, железные дороги и телеграфы ещё не дали ничего положительного для счастья людского» […]