Со времён Тертуллиана христианские богословы подчёркивали, что если Бог - создатель всех творений / creaturatum omnium auctor, то дьявол - изобретатель лжи и т.п.
«Творческая» деятельность дьявола описывается глаголом invenire (а также глаголами fingere, confingere - от которых произошло слово «фикция»).
Эти глаголы, которые в античной культуре характеризовали человеческую способность к сотворёнию нового и прежде всего - к созданию эстетических объектов, теперь, применительно к дьяволу, приобретают негативный смысл: Бог - сотворил (creavit), дьявол - измыслил, выдумал, изобрёл (finxit, invenit).
Лактанций утверждает, что демонами были «изобретены (inventa sunt) и астрология, и гадание по внутренностям животных (aruspicina), и прорицания авгуров, и оракулы, и некромантия, и искусство магов...» (Лактанций. Божественные установления. Lib. II, Cap. XVII. Col. 335).
Демоны также «изобретают» себе имена (Тертуллиан. Об идолопоклонничестве. Cap. XV. Col. 683-684); «измышляют» себе личины и разыгрывают, словно режиссёры, целые сцены, которыми искушают святых отцов.
Перечень «творений» дьявола, таким образом, выглядит весьма разнообразно: он «измыслил» ложь, смерть, грех - но ему же принадлежит авторство крашеных тканей, женской косметики, всевозможных искусств и т. п.
Позднее народная молва приписывала дьяволу все значительные, поражавшие размерами постройки.
Стену между Англией и Шотландией называли «стеной дьявола»; в Германии существовала масса «чёртовых мостов» (Teufelsbrticke).
Как ни странно, но и сооружение готических соборов, по народным верованиям, не обходилось без дьявола; так, Кёльнский собор остался неоконченным, потому что мастер Герард, его легендарный строитель, вырвал из рук дьявола план, но самый ценный его кусок остался в руках у «удивительного мастера».
Приписывали дьяволу также измышление всех сомнительных форм человеческой деятельности. Так, библейская история о царе Асе, который умер, потому что «в болезни своей взыскал не Господа, а врачей», наводила на мысль о дьявольском происхождении медицины. Ричард Бертон в «Анатомии меланхолии» (1621), ссылаясь на голландскую пословицу о том, что «новому врачу нужно и новое кладбище», утверждает, что именно дьявол был изобретателем медицины: «сам дьявол был первым изобретателем её; «медицина есть моё изобретение», сказал Аполлон, а кто же Аполлон, если не дьявол?» (Бертон, 427).
Пожалуй, в наиболее радикальной форме неприятие дьявольского «творчества « выразил Тертуллиан. «Не угодно Богу то, что он сам не произвёл (nоn placet Deo quod поп ipse produxit)»... «чего Бог не пожелал, то и не следует измышлять (quod Deus noluit utique non licet fingi)».
Есть истинное творение - и есть попытки его дополнить; чтобы различить то и другое, Тертуллиан тщательно разводит термины. Первое - от Бога, создателя природы (a Deo, auctore naturae), второе - от дьявола, исказителя природы (a diabolo, ab interpolatore naturae). Первое - рождается (nascitur), будучи «творением» (opus) Бога; второе - измышляется, «выдумывается « (fingitur), будучи «делом» (negotium) дьявола. Итак: «Что рождается - творение Бога, что измышляется - дело дьявола (quod nascitur, opus Dei est; ergo quod fingitur, diaboli negotium est)» (Тертуллиан. О женских украшениях. PL, 1. Lib. I, Cap. 8. Col. 78; Lib. II, cap. 5. Col. 1321).
«Искривив» мир грехом в самые первые моменты его существования, дьявол продолжает, а святые отцы как правило говорят в перфекте, как о давно прошедшем событии - creavit, то «измышления» дьявола охватывают и прошлое, и настоящее. Дьявол непрестанно что-то производит из себя, эманирует; имена этим его эманациям - simulacrum, phantasia, prestigium (иллюзии, обманы), все они призрачны и неустойчивы, все они не находят места в бытии и тут же исчезают. Итак, на самом деле дьявол, при всей своей непрерывной «творческой» активности, ничего не порождает, но лишь непрерывно заражает собой мир, отравляет его. Дьявол - безотказная машина искажения, вбрасывающая в мир нечто инородное ему, не укорененное в нем, бездомное - и при этом способное уводить с пути, вести за собой в небытие и пустоту: так уводят за собой в пустоту соблазнительные и призрачные дьяволовы «видения».
«Дьявол постоянно вожделеет нового (diabolus, qui semper novarum rerum cupidus)», - замечает Иегоним (Комментарий на Екклесиаст. Col. 1098). Эти слова дают нам ключ к сути дьяволова «творчества». Конечно, дьявол непрерывно «творит» из желания исказить, испортить Божественное творение, - но у него есть ещё один стимул: постоянная «жажда нового «Дьявол видит, что его творения не остаются, не пребывают, не «стоят», как сказал бы Августин, в мире, - по той простой причине, что им нет в мире места. Вот почему дьявол не знает Божественного удовлетворения («и увидел Бог, что это хорошо») и отдыха после хорошо сделанной работы. Видя, что его творения - эти simulacra и phantasia - сразу же улетучиваются, как дым, - а именно так улетучиваются силой молитвы и крестного знамения личины самого дьявола, им самим измышленные («растворился как дым», sicut fumus evanuit - этим выражением постоянно описывается уход дьявола в житиях святых), - видя постоянный провал в небытие своих «изобретений», дьявол, чтобы удержаться в своей шаткой связи с миром, вынужден «творить» непрестанно, желать всё нового и нового. Ни дьяволу - этому вечно не удовлетворённому собой «мастеру», ни его творениям нет покоя. Покой означает остановку - но для дьявола, которому не дано стоять в мире (ведь он «не устоял в истине»), остановка означает провал - в буквальном и переносном смыслах слова.
Однако представление о связи «мастерства с демоническим началом укоренилось в европейской культуре. Каким-то образом связаны мастер и дьявол в романе Булгакова «Мастер и Маргарита». Не для того ли, чтобы подчеркнуть эту связь, даёт Булгаков своему дьяволу столь редкое в демонологии имя - Воланд? Первая буква слова «Мастер» - перевернутое «W» в имени «Woland», что акцентировано в тексте романа: «М» на шапочке мастера слово бы превращается, перевернувшись, в «W» из «паспорта» Воланда».
Махов А.Е., HOSTIS ANTIQUUS: Категории и образы средневековой христианской демонологии. Опыт словаря М., «Intrada», 2006 г., с. 247-248.
