Парменид о «знании» и «мнении»

Свои взгляды Парменид изложил в поэме «О природе», дошедшей до нас в больших фрагментах.

Здесь он разделяет «путь мнения» (в других переводах – «путь лжи), которому он противопоставляет «путь истины», открывающий новые горизонты для мышления.

Иногда, при изложении взглядов Парменида используются греческие термины: докса (мнение) и алетейа (истина).

 

«…Парменид заявляет о разграничении истин, основанных на мышлении, и мнений, основанных на чувственности.

То, что в настоящее время - азбучная истина всякого философствования, тогда было настоящим открытием. Впоследствии даже говорили, что Парменид «освободил мышление от обмана воображения». И затем, наверное, ничто не толковалось более разноречиво, чем характер отношения между мыслимым и чувственным бытием, и это различие никогда не исчезало из поля зрения философов. Так было брошено одно из «яблок раздора», не дающее покоя умам и по сей день.

Элейцы учили о том, что чувственный материальный мир находится в состоянии вечной текучести, которая не дает возможности фиксировать вещи в их полной определенности и разграниченности. Каждая вещь, становясь в каждое новое мгновение все иной и иной вещью, согласно их учению, не дает никакой возможности схватить её как целое и как-нибудь наименовать. В связи с этим для познания мира мало одних смутных, неустойчивых ощущений, необходимы ещё элементы разума, которые улавливали бы в неустойчивых процессах чувственного мира также и нечто устойчивое, постоянное, нечто такое, что можно было бы назвать словом и зафиксировать его определенный смысл и содержание.

Благодаря элейцам философия познала первые восторги абстрагирующего мышления. Вместе с тем разделение мышления и ощущения вело к падению мифологии, отходу от неё как от единственно возможного мировоззрения. Поскольку же мышление и ощущение относятся здесь к одному и тому же предмету, а именно к материальному и чувственно данному космосу, постольку вместо исконной нераздельности того и другого рождается тенденция к сознательному и намеренному их воссоединению. Так вместо древней мифологии возникают поэзия и художественное мировоззрение.

Уже здесь, в эти начальные века античной философии, мы на каждом шагу находим то, чему нельзя не поучиться.

Разве после элейцев можно принципиально не различать мышление и ощущение?»

Лосев А.Ф., Философия. Мифология. Культура, М., «Политиздат», 1991 г., с. 501.

 

Бытовое и научное мышление в XXI веке