Субъективные и имплицитные допущения начал философии по Жилю Делёзу
«Проблема начала философии всегда справедливо считалась очень деликатной.
Начинать - значит устранить все допущения. Но если в науке встречаются объективные допущения, которые могут быть устранены строгой аксиоматикой, то в философии допущения столь же субъективны, сколь и объективны. Объективными допущениями называют те, которые ясно полагаются определённым понятием.
Так, например, Декарт во вторых Рассуждениях ... не хочет определять человека как разумное животное, поскольку такое определение предполагает точное знание понятия разумное и животное: представляя cogito как определение, он предполагает таким образом предотвратить все объективные допущения, которые отягощают средства, действующие с помощью рода и различия. Однако очевидно, что при этом он не уходит от допущений другого вида - субъективных или имплицитных, то есть окрашенных чувством, а не включённых в понятие: предполагается, что каждый знает и без понятия что значит Я, «мыслить», «быть». Чистое Я в Я мыслю представляется началом только потому, что оно относит все допущения к эмпирическому Я.
И если Гегель упрекнул в этом Декарта, то это значит, что он, в свою очередь, действовал иначе: чистое бытие может стать началом лишь потому, что все допущения отнесены к чувственному и конкретному эмпирическому бытию. Подобную позицию, отвергающую объективные и принимающую отличающиеся от них лишь по форме субъективные допущения, занимает Хайдеггер, вводя доонтологическое понятие Бытия.
Из этого можно сделать вывод, что подлинного начала в философии нет, или, скорее, что подлинное философское начало, то есть Различие, есть уже само по себе Повторение. Но подобная формула и обозначение философии как Круга уже столько раз обсуждались, что здесь следует проявлять крайнюю осторожность. Поскольку, если речь идёт о том, чтобы найти в конце то, что было в начале, признать, эксплицитно выявить в понятии то, что было просто известно без понятия, имплицитно - несмотря на сложности тиражирования, разницу авторских приёмов - следует сказать, что всё это ещё слишком просто, этот круг действительно недостаточно искривлён. Образ круга свидетельствовал бы скорее о неспособности философии по-настоящему начать, а также и аутентично повторять.
Подумаем лучше, что такое субъективное или имплицитное допущение: его форма - «всем известно...». Всем известно до понятия и дофилософским способом ... всем известно, что значит мыслить и быть... так что, когда философ говорит «Я мыслю, следовательно, существую», он может предположить имплицитную общеизвестность своих посылок, значение существования и мышления ... и никто не может отрицать, что сомневаться значит мыслить, а мыслить - существовать...
Всем известно, никто не может отрицать - такова форма представления и речь представляющего. Тогда, когда философия строит своё начало на имплицитных или субъективных допущениях, она может изображать невинность - ведь она ничего не сохранила, правда, кроме главного, то есть формы речи.
Философия противопоставляет «идиота» - педанту, Евдокса - Эпистемону, добрую волю - слишком развитой рассудочности, частного человека, наделенного только своим естественным мышлением - человеку, испорченному общеизвестными истинами своего времени.
Философия встаёт на сторону идиота, как человека без допущений. Но в действительности у Евдокса не меньше допущений, чем у Эпистемона, только у него они имеют другую имплицитную или субъективную, «частную», а не «публичную» форму, форму естественной мысли, что позволяет философии делать вид, что она начинает без допущений.
Вот тогда и возникают одиночные и страстные крики. Как же им не быть одиночными, если они отрицают, то что «известно всем ...?» И страстными, если они отрицают то, что никто - как говорят - не может отрицать?
Этот протест не связан с аристократическими предрассудками: речь идёт не о том, что немногие мыслят и знают, что значит мыслить. Напротив, есть некто, хотя бы один, обладающий необходимой скромностью; ему не удаётся усвоить то, что знают все, он скромно отрицает то, что положено признавать всем. Он не позволяет представлять себя, но и не хочет представлять что бы то ни было…»
Жиль Делёз, Различие и повторение, СПб, «Петрополис», 1998 г., с 163-164.
