Ответы на возражения против философии по Уильяму Джеймсу
«Возражения, согласно которым философия не имеет практического значения
1-е возражение. В то время как положительные науки непрерывно прогрессируют и приносят несравненную пользу в практическом применении, философия не делает никакого прогресса и не даёт никаких практических полезных результатов.
Ответ. Это возражение против философии построено на ложном основании, ибо сами положительные науки образуют ветви от древа философии. Как только человечество достигло точных ответов на известные вопросы, эти ответы стали называться «научными», и то, что мы зовем философией, есть лишь остаток от поставленных вопросов, - вопросов, на которые ещё не имеется ответов. В настоящий момент как раз две науки - психология и общая биология - отпали от общего ствола и уже независимо от него начинают пускать корни как специальные дисциплины. Более абстрактная философия не может, как правило, охватить все разрастающуюся детализацию знаний в любой специальной науке.
Историческое освещение приведённого возражения
Беглый ретроспективный взгляд на развитие философии в этом пункте нас вознаградит. Древнейшие философы повсюду были энциклопедически просвещёнными любителями мудрости, из которых у одних этический и религиозный элемент был преобладающим, у других нет. Они были не больше, не меньше как людьми, у которых любознательность выходила за пределы того, что касалось непосредственных практических потребностей; их специальностью были не столько отдельные проблемы, сколько загадочное вообще. Такие мудрецы были в Китае, Персии, Египте и Индии, но до настоящего времени на развитие западноевропейской мысли оказали влияние лишь древнегреческие мудрецы. Древнейший период греческой философии охватывает приблизительно 250 лет, начинаясь примерно с 600 г. до н.э. Фалес, Гераклит, Пифагор, Парменид, Анаксагор, Эмпедокл, Демокрит были математиками, теологами, политиками, астрономами и физиками. Вся учёность их времени была всецело в их распоряжении. Платон и Аристотель продолжали их традицию, а средневековые философы ещё расширили сферу применения философии.
Если мы обратимся к обширной «Сумме теологии» Фомы Аквинского, написанной в XIII столетии, то найдем в ней мнения, касающиеся решительно всего - от Бога вплоть до материи, включая сюда в качестве промежуточных ступеней ангелов, людей и демонов. В этом сочинении последовательно разбираются вопросы об отношении почти всякой вещи ко всякой другой - творца к его творениям, познающего к познаваемому, субстанции к формам, духа к телу, греха к искуплению. Богословие, психология, система моральных начал и предписаний изложены с исчерпывающими подробностями, а для физики и логики даны общие принципы. Читатель испытывает такое впечатление, точно её автор обладал сверхчеловеческой интеллектуальной мощью. Правда, нужно прибавить, что метод, при помощи которого Фома Аквинат управляет массой реальных или предполагаемых фактов, рассматриваемых в его сочинении, был отличен от того метода, к которому мы приучены. Он все дедуцирует и доказывает или исходя из твердо установленных принципов разума, или опираясь на Св. Писание. Так, например, свойства тел и изменения, в них происходящие, объясняются у него согласно учению Аристотеля при помощи двух начал - материи и формы. Материя понималась как начало количественное, оформляемое, пассивное, форма - как качественное, вносящее в материю единство, формирующее её, активное начало. Всякая активность рассматривалась здесь как направленность к известной цели. Вещи могут воздействовать одна на другую лишь путем контакта. Число видов вещей установлено, их различия констатированы etc., etc.
С начала XVII в. детально разработанные «априорные» методы схоластики утратили в глазах читающей публики свою привлекательность. Трактаты Суареса не смогли закрепить их авторитет. Однако философия Декарта, которая заступила место схоластических учений, распространившись по Европе с быстротой степного пожара, сохраняла такой же энциклопедический характер. Нам теперь Декарт представляется метафизиком, который провозгласил: «cogito, ergo sum» («я мыслю, следовательно, существую»), обособил дух и материю как две противоположные субстанции и дал обновленное доказательство бытия Божия. В глазах же своих современников Декарт скорее представляется таким, каким мы теперь себе представляем Герберта Спенсера, великим космическим эволюционистом, который при помощи принципа «распределения материи и движения» и законов толчка объяснял движение небесных тел, кровообращение, явление преломления света, механизм зрения, механизм нервной деятельности, страсти души и связь души с телом.
Декарт умер в 1650 году. Со времени появления в свет книги Локка «Опыт о человеческом разумении» (в 1690 году), философия впервые начинает сосредоточивать свое внимание преимущественно на проблеме познания и становиться «критической». Эта субъективистская тенденция получила дальнейшее развитие, и, хотя школа Лейбница, являющегося образцом универсального мудреца, ещё придерживалась традиции универсализма (последователь Лейбница Вольф издал ряд трактатов, охватывающих решительно всё, всю сферу физического и духовного мира), Юм, выступивший вслед за Локком, пробудил Канта от его «догматической дремоты», и начиная с эпохи Канта слово «философия» сделалось термином для обозначения умозрений, касающихся в гораздо большей степени духовной и моральной области, нежели теорий о физическом мире. В наших колледжах ещё сравнительно недавно философские предметы преподавались исключительно под названием «духовная и нравственная философия» или «философия сознания» в отличие от «естественной философии».
Но более старая традиция является лучшей и охватывающей предмет философии с большей полнотою. Не может быть сомнения в том, что познание специфических особенностей именно того реального мира, в котором нам суждено жить, представляется столь же важным, как познание абстрактно возможных условий существования каких угодно миров. Однако со времени Канта многие стали считать этот последний род познания за единственный достойный имени философского. Обыкновенным смертным кажется, что вопрос «Какова природа?» не менее достоин внимания, чем кантовский вопрос: «Как возможна природа?» Итак, философия, дабы сохранить к себе человеческое уважение, должна уделить внимание реальным свойствам мира действительности. В настоящее время в философии замечаются признаки некоторого поворота в сторону «объективистской традиции. […]
