Здравомыслящий правитель по Хань Фэю
«...глупые и лживые учения, запутанные и противоречивые утверждения ведут борьбу (между собой), а правители слушаются их всех, то получается, что люди в стране не имеют определённых форм для своих речей, не имеют определённого образца для своего поведения. Но ведь лёд и горящие угли не (могут) наступить одновременно, запутанные и противоречивые учения не (могут) в равной мере (с учением о законе и искусстве управления) применяться в управлении. А ныне одинаково прислушиваются к запутанным учениям и беспорядочно следуют противоречивым утверждениям. Как же тут не быть смуте? (Если правитель) в выслушивании (советов) и в поведении таков, то непременно так же у него будет и с управлением людьми.
Нынешние учёные мужи говорят об управлении чаще всего так: «Дайте бедным и неимущим землю, чтобы обеспечить (тех, у кого) ничего нет». Ныне (условия) у людей сходны, и если нет урожайного года и поступлений со стороны, а (люди) сами обеспечили себя всем необходимым, то если это не от (собственного) труда, так от бережливости. (Условия) у людей сходны, и если нет таких бед, как неурожай, болезни, стихийные бедствия и преступления, а (люди) сами стали бедными и неимущими, то если это не от мотовства, то от лени. Расточительные и ленивые бедны, а трудолюбивые и бережливые богаты. (Если) ныне правитель заберёт урожай у богатых людей и отдаст (его) бедным семьям, то это означает отобрать у трудолюбивых и бережливых и дать расточительным и ленивым, да еще желать, чтобы простой народ напряжённо работал и был умерен в расходах. Этого нельзя достичь. [...]
И если правитель слушает книжников и считает, что их речи правильны, то следует счесть их годными для службы и использовать этих людей, а если он считает, что их речи неправильны, то следует удалить их самих и пресечь их речи в корне. Ныне же бывает, что (чьи-либо речи) считают правильными, но (людей не считают) годными для службы; (чьи-либо речи) считают неправильными, но не пресекают их в корне. Не использовать правильного и не пресекать неправильного - это путь смут и гибели. [...]
... когда совершенномудрый управляет государством, он не полагается на то, что люди будут делать ему хорошее, а использует (их так, чтобы) они не могли делать дурное. (Если) полагаться на то, что люди будут делать ему хорошее, то таких людей не наберётся и десятка, а если использовать людей так, чтобы они не могли делать дурное, то все государство можно привести к единообразию. При управлении государством используют массы и отвергают немногих и поэтому не стараются быть добродетельными, а стараются (использовать) закон.[...]
Конфуцианцы нашего века обращаются к правителям не со словами о том, как управлять сейчас, а с речами об успехах управления в прошлом. (Они) не разбираются в делах о чиновниках и законе, не изучают условий (возникновения) зловредных деяний и обмана, а всё только говорят о заветах глубокой древности, об успехах древних правителей. Конфуцианцы фальшивят, когда говорят: «Послушайтесь моих слов и сможете стать правителем-гегемоном». Эти речи - (те же) предсказания - здравомыслящий правитель не воспринимает их. Поэтому просвещённый правитель берёт реальные факты, изгоняет тех, кого нельзя использовать, не следует человеколюбию и чувству долга, не слушает речей книжников.
Ныне те, кто не разбирается в управлении, говорят: «Хотим овладеть сердцами людей». (Но если), овладев сердцами людей, можно было бы управлять, то даже И Иня и Гуань Чжуна ни к чему было бы использовать, только слушай народ, вот и всё. Ум народа так же не может быть использован, как и сердце ребёнка. [...]
Ныне правитель озабочен тем, чтобы умножить имущество у народа путём распашки земель и поднятия целины, а правителя считают бессердечным; (он) совершенствует наказания и усиливает кары, чтобы этим пресечь зло, а правителя считают суровым; (он) собирает подати деньгами и зерном, чтобы наполнить хранилища, и этим спасаёт (страну) от голода при неурожае и обеспечивает армию, а правителя считают алчным; в стране все знают о (необходимости) носить панцири и не сбрасывать их самовольно, все силы объединены для упорной борьбы, поэтому и удаётся схватить врага, а правителя считают жестоким. Если есть эти четыре (вещи), то правление спокойно, но народ (всё же) не знает радости. Поэтому и требуются совершенномудрые и всезнающие, ибо знаний народа недостаточно, чтобы руководствоваться (ими) и использовать (их).
В прошлом Юй регулировал реки и углублял потоки, а народ кидал в него камни; Цзы Чань поднимал земли и сажал шелковичные деревья, а чжэнцы ругались и бранились. Юй принёс пользу Поднебесной, а Цзы Чань сохранил Чжэн, но оба они подвергались ругани. Ведь ума у народа недостаточно, чтобы полагаться (только на него), это очевидно. Потому-то, возвышая служивых, требовать мудрых и умных, а осуществляя правление, возлагать надежды на народ - всё это ведёт к смуте; невозможно посредством этого управлять».
Хань Фэй-цзы, Древнекитайская философия. Собрание текстов в 2-х томах, Томах 2. М., «Мысль», 1973 г., с. 277-283.
