«Коан представляет собой проблему, которую мастер предлагает для решения своему ученику.
«Проблема», правда, не очень хороший термин, и я предпочитаю оригинальное японское слово ко-ан (Kung-an, китайск.). Ко означает «общественный», a an - «документ». Но «общественный документ» не имеет с Дзэн ничего общего. Дзэнский «документ» есть некая уникальность, которую каждый из индивидуумов самостоятельно привносит в мир в момент своего рождения и силится расшифровать перед тем, как уйти.
Следуя махаянистской легенде, Будда выйдя на свет из тела матери, произнёс следующую фразу: «Слушайте все, под Землёй и на небесах, я один - единственная драгоценность». Это был «документ» Будды, посланный нам для прочтения; и сумевшие прочитать его являются последователями Дзэн. В документе этом, между прочим, нет никаких секретов, он доступен любому из нас; и тот, у кого есть глаза, без труда уяснит высказывание Будды. Если же оно и содержит какое-то скрытое значение, то таится оно в нас самих, а отнюдь не в «документе».
Коан живёт внутри нас, и задача учителя Дзэн состоит лишь в обнаружении его для нас же самих в более отчётливой форме. Будучи переведённым из сферы бессознательного в поле сознания, коан становится для нас понятен. Чтобы пробуждение состоялось, коан иногда принимает диалектическое обличье, но нередко представляется и совершенно бессмысленным, особенно при первом ознакомлении.
Вот пример диалектической ситуации:
Учитель обыкновенно носит посох или палку, чтобы ходить по горным тропам. Но сегодня она превращается в символ власти в руках учителя, который прибегает к её помощи для демонстрации своих рассуждений. Показав посох аудитории, он вопрошает: «Это не посох. Как бы вы его назвали?» Иногда он может высказать следующее суждение: «Если вы говорите, что это посох - вы утверждаете; если вы не называете это посохом - вы отрицаете. Вне отрицания и утверждения - как бы вы это назвали?» На самом деле, подобный коан - больше, чем просто диалектический трюк. Вот вариант ответа: однажды, после того как был задан вопрос, один из монахов, выйдя из толпы, подошёл к учителю и, взяв посох, переломил его пополам и бросил на землю.
Другой учитель, показав свой посох, высказал следующее загадочное утверждение: «Когда у вас есть посох, я дам вам ещё один; когда у вас нет ни одного - я заберу его у вас».
Иногда учитель задаёт вполне правомерный вопрос: «Откуда ты пришёл?» или «Куда ты направляешься?» Но он может внезапно переменить тему и сказать: «Как мои руки напоминают руки Будды! Как мои ноги похожи на копыта осла!»
Можно спросить: «Что с того, что мои руки действительно похожи на руки Будды? Что касается моих ног, которые похожи на копыта осла - то это звучит абсурдно. Какое это имеет отношение к краеугольным вопросам, которыми мы здесь занимаемся?» Вопросы и дилеммы, поставленные учителем, могут быть расценены как «бессмысленные», если вам так угодно назвать их. Но я позволю себе привести ещё пару подобных нелепиц, принадлежащих другим учителям. Когда ученик спросил: «Кем является тот, кто одиноко стоит, без товарища, в окружении десяти тысяч вещей?» Учитель ответил: «Когда ты одним глотком выпьешь реку Запада - я скажу тебе». «Невозможно» - будет наш немедленный ответ. Но история свидетельствует, что ответ учителя озарил светом темницу сознания ученика.
Тот же учитель ударил в грудь своего ученика, имевшего неосторожность спросить: «В чём смысл прихода Боддхидхармы в Китай с Запада?», что равнозначно вопросу: «В чем истинный смысл Дхармы?» Но когда монах поднялся с земли и оправился от удара, то искренне рассмеялся и провозгласил: «Как странно, что все возможные формы самадхи, существующие в мире, располагаются на кончике волоса, а я овладел её тайным значением внизу, у самых корней!»
Казалось бы, какая связь может существовать между ударом учителя и этим просветлённым восклицанием ученика? Этого нельзя схватить на уровне интеллекта. Бессмыслица проистекает лишь из нашей привычки к концептуализации, когда мы утрачиваем способность взглянуть в лицо подлинной реальности, данной во всей её непосредственности. Поэтому то, что кажется бессмысленным, полно, на самом деле, великого значения, дающего нам возможность проникнуть за непроницаемую завесу релятивности, скрывающей истину».
Дайсэцу Судзуки, Лекции по Дзен-буддизму, М., «Ассоциация молодых учёных», 1990 г., с. 65-67.
