Различные способы корекции инерции мышления
Мышление и интеллектРазличные аспекты, связанные с процессом мышления
Метод - умение решать задачиОдно из 6-ти качеств творческой личности высокого уровня
X
Мохандас Ганди считал, что постижение истины связано с процессом морального самоусовершенствования, нестяжательством и соблюдением обетов брахмачарии (воздержание от потворства своим слабостям).
«Бесконечное стремление к совершенству - право каждого. Оно его собственная награда. Остальное в руках бога. […]
Если я оказался всецело поглощён служением общине, то причина этого заключалась в моём стремлении к самопознанию. Я сделал своей религией религию служения, так как чувствовал, что только так можно познать бога. Служение было для меня служением Индии. Это пришло ко мне без моих поисков, просто потому, что я имел склонность к этому». […]
Работа, требовавшая всей моей энергии и времени, заставляла постоянно думать о необходимости воздержания, и я, как обычно, поделился мнением на этот счёт со своими товарищами по работе. Я пришёл к убеждению, что произведение потомства и постоянная забота о детях несовместимы со служением обществу. Я должен был ликвидировать свое домашнее хозяйство в Иоганнесбурге, для того чтобы быть в состоянии нести службу во время «восстания». По истечении месяца после того как я предложил свои услуги. Я вынужден был отказаться от дома, столь заботливо мною обставленного. […]
В 1906 г. после всестороннего обсуждения и обдумывания я принял обет. До этого момента я не делился своими мыслями с женой и посоветовался с ней только тогда, когда уже принимал обет. Она не возражала. Однако мне очень трудно было прийти к окончательному решению. Недоставало силы воли. Сумею ли овладеть своими страстями? Отказ мужа от половых сношений с женой казался тогда странным явлением. Но я решился предпринять этот шаг, веря, что меня поддержит бог. Оглядываясь назад на те двадцать лет, которые прошли со времени принятия обета, я испытываю удовольствие и изумление. Начиная с 1901 г. мне удавалось с большим или меньшим успехом проводить в жизнь воздержание. Но чувства свободы и радости, появившегося после принятия обета, я никогда не испытывал до 1906 г. До принятия обета я всегда находился под угрозой соблазна. Теперь клятва стала верной защитой от него. Огромная потенциальная сила брахмачарии с каждым днём становилась для меня все очевиднее. […]
Своим сознанием, что точное соблюдение брахмачарии ведёт к достижению состояния брахман, я не был обязан изучению шастр. Я пришел к этому постепенно, благодаря жизненному опыту. Тексты шастр я прочёл гораздо позднее. Приняв обет, я с каждым днём все более убеждался в том, что брахмачария - защита тела, разума и души. Ибо брахмачария не была теперь для меня процессом тяжёлого раскаяния, а доставляла утешение и радость. Каждый день я обнаруживал в ней новую красоту. Однако не подумайте, что соблюдение обета, хотя оно и приносило большую радость, давалось мне легко. Даже теперь, когда мне 56 лет, чувствую, какое это трудное испытание. Всё более убеждаюсь, что соблюдение обета напоминает хождение по острию ножа, и ежеминутно вижу, как необходимо быть постоянно бдительным.
Контроль над чревоугодием - главное условие при соблюдении обета брахмачарии. Я убедился в том, что наиболее строгий контроль над чревоугодием чрезвычайно облегчает соблюдение обета, и стал проводить мои диететические опыты не только как вегетарианец, но и как брахмачари. В результате этих опытов я пришёл к выводу, что пища брахмачари должна быть не чересчур обильной, простой, без пряностей, по возможности не вареной.
Шесть лет опыта показали мне, что идеальная пища для брахмачари - свежие фрукты и орехи. При такой пище я совершенно не знал страстей. Следование брахмачари не требовало никаких усилий с моей стороны в Южной Африке, когда я питался одними фруктами и орехами. Но с тех пор как я начал пить молоко, мне стало значительно труднее соблюдать обет. О том, как случилось, что я вновь стал употреблять в пищу молоко, расскажу позже. Здесь же отмечу только, что нисколько не сомневаюсь в том, что молоко затрудняет соблюдение брахмачарии, Однако не следует делать вывод, что все брахмачари должны отказаться от молока. Действие различного рода пищи на брахмачари можно определить лишь после многочисленных опытов. Мне предстоит ещё найти замену для молока, приготовленную из фруктов, которая в такой же степени, как и молоко; содействовало бы развитию мускулатуры и в то же время легко усваивалась бы организмом. Врачам, вайдья и хакимам не удалось просветить меня на этот счёт. Поэтому хотя мне известно, что молоко отчасти и возбуждающее средство, я пока никому не могу посоветовать отказаться от него. Чтобы облегчить соблюдение брахмачарии. необходимо не только правильно подбирать пищу и ограничивать себя в еде, но и поститься. Наши страсти столь интенсивны, что ими можно управлять лишь при условии, если заключить их как внутренне, так и внешне в строгие рамки. Всем известно, что страсти затухают, если вовсе не принимать пищи, и таким образом пост в целях овладения страстями, без сомнения, очень полезен. Правда, есть люди, которым пост не поможет, ибо они полагают, что могут стать невосприимчивыми к жизненным соблазнам, чисто механически соблюдая пост. Они лишают организм необходимой пищи, но в то же время питают свой разум мечтами о всякого рода лакомствах, думая все время о том, что они будут есть и пить по окончании поста. Такого рода пост не поможет им овладеть ни чревоугодием, ни вожделением. Пост полезен лишь тогда, когда разум и испытывающее голод тело находятся в гармонии, другими словами, когда пост вызывает отвращение к предметам, от которых отказалось тело. Разум - источник всякой чувственности. Поэтому эффективность поста ограничена, так как человек, соблюдающий пост, может быть тем не менее обуреваем страстями, Однако можно с уверенностью утверждать, что умерщвление плоти, как правило, невозможно без поста, который для соблюдения брахмачарии абсолютно необходим.
Многие стремившиеся соблюдать брахмачарию терпели неудачу лишь потому, что поступали в отношении своих остальных чувств как люди, не являющиеся брахмачари. Их попытка поэтому подобна попытке испытать зимний холод в изнуряющие летние месяцы. Весьма важно осознать различие между жизнью брахмачари и жизнью человека, не давшего обета брахмачарии. Сходство между ними только кажущееся. Между тем различие должно быть ясно, как дневной свет. И тот и другой пользуются своим зрением, но брахмачари пользуется им, чтобы видеть славу божью, а другой - чтобы видеть окружающее её легкомыслие. И тот и другой пользуются своими ушами, но в то время как один не слышит ничего, кроме восхваления бога, другой сосредоточивает свой слух на сквернословии. Оба часто бодрствуют до глубокой ночи, но тогда как один посвящает эти часы молитве, другой коротает их в диком изнурительном веселье. Оба питают свой дух, но первый ради чистоты храма божьего, второй же - для того чтобы насытиться и превратить священный сосуд в зловонную клоаку. Таким образом, оба живут на противоположных полюсах, и расстояние, разделяющее их, с течением времени увеличивается, а не сокращается. Брахмачария означает контроль над чувствами в области мысли, слов и поступков. С каждым днём я всё более убеждался в необходимости уже упомянутых форм воздержания. Нет предела возможностям отречения, точно так же как нет предела возможностям брахмачарии. Состояние брахмачари нельзя достигнуть благодаря частичным усилиям. Для многих людей брахмачария должна остаться лишь идеалом. Человек, стремящийся к брахмачарии, всегда будет отдавать себе отчёт в своих недостатках, он будет выискивать страсти, таящиеся в глубине его души, и постоянно стараться освободиться от них. До тех пор, пока волн не полностью контролирует мысль, нет брахмачари в настоящем смысле слова.
Непроизвольно возникающая мысль - болезнь разума; обуздание её означает обуздание разума, что ещё более трудно, чем обуздание ветра. Тем не менее сущий в нас бог позволяет контролировать даже разум. Не следует думать, что это невозможно только потому, что трудно. Это наивысший идеал, и потому вполне естественно, что необходимо приложить максимум усилий, чтобы достигнуть его».
Мохандас Ганди, Моя жизнь, М., «Издательство Восточной литературы», 1959 г., с. 106, 159, 195 и 196-199.
