Пара(ы) противоположностей или дополнение до пары противоположностей
Различные динамические модели
Категории / Картины мираПредельные категории, различные картины (модели) мира
X
«Если мы хотим понять «Книгу Перемен», «И цзин», то следует уяснить, что изначально она предназначалась для гадания и давала положительные или отрицательные ответы на определённый круг вопросов. Целая черта означала «да», а прерванная - «нет». Однако уже в глубокой древности смысл гадания не исчерпывался методом, и с течением времени несложная процедура превратилась в способ постижения мира.
В то время как в Европе всё сводится к категории чистого бытия, в китайской мысли решающую роль играет концепция изменения. Таким образом, китайская философия занимает промежуточную позицию между буддизмом и философией существования. Если принять в качестве полярных противоположностей буддизм, для которого всё существующее не более чем иллюзия, и философию существования, которая существование осмысляет как реальность в мире иллюзорного становления, то китайское мировоззрение выступает как попытка их примирения - посредством введения времени. Когда встречаются два несовместимых условия, они могут сосуществовать, следуя друг за другом во времени, переходя друг в друга. Это и есть главная идея «И цзин»: время порождает одновременно противостояние и соучастие.
Но почему необходимо принять за основу противоположности? Из практического опыта известно, что всё переходит в свою противоположность. В сущности, наличие противоположностей и делает возможным опыт. Без противопоставления субъекта и объекта немыслимо сознание и познание вещей; на контрасте света и тьмы зиждется чувственное восприятие. Противоположности необходимы, чтобы вспыхнул свет сознания. Но в «И цзин» противоположности не есть нечто самодовлеющее, они - лишь состояния, сменяющие друг друга. Так само противостояние становится относительным. Всё дело в выборе правильного отношения. Если выбор верен, стремление к одному полюсу, подразумевающее негативное отношение к другому, сменяется свободным движением в потоке времени и переживанием противостояния в себе самом. При этом вся работа по адаптации к конфликту во внешнем мире совершается внутри. Если удаётся сохранять гармонию между внутренним «Я» и окружающим миром, мир - при всём многообразии проявлений - не причинит вреда. Пожалуй, эта идея - главный вклад Кун-цзы (Конфуция) в «И цзин». Среди других китайских мудрецов Кун-цзы можно определить как философа приуроченности.
Так, в соответствии с одним из его высказываний, не имеет смысла вырабатывать раз и навсегда определенное отношение к явлениям мира и следовать ему при любых обстоятельствах. Негибкость приведёт к результату, прямо противоположному ожидаемому, и битва будет длиться вечно. А так как в соответствии с этим законом момент победы одновременно является поворотной точкой, ни одной из сторон не суждено достичь окончательной победы. Следует пребывать в гармонии со своим окружением: богатому - вести себя, как принято у богатых, бедному - как положено бедным, а среди варваров так, как сложилось у варваров. Таким образом достигается равновесие между внутренним «Я» и окружающим миром. Для достижения гармонии необходимо занять правильную срединную позицию. Время, как было сказано, необходимо для восприятия противоположностей. Важно перестать быть игрушкой в руках времени, ведь время становится истинно реальным лишь для воспринимающего его из неподвижной точки. До тех пор пока нас бросает от одного мгновения к другому, пока воображение исправно воспроизводит фантазии нашего прошлого и мы обращаемся то со страхом, то с надеждой в будущее - мы не более чем вещи среди вещей, предоставленные произволу судьбы, подобно любым другим механическим объектам. Но когда удаётся воспринять в некоей срединной точке и время, и его противоположность, не отринув ничего, круг замыкается и время переживается как Вечность. Это переживание и есть гармонизация времени. В этом пафос изречения из «Чжун юн» об «осуществлении срединного и гармоничного» (1-й чжан). Это - сердце конфуцианской доктрины.
Говоря о противоположностях в «И цзин», необходимо помнить об абстрактности представленного материала. Конечно, все образы содержат конкретные символы, но любой образ ведет в бесконечное пространство взаимоотражений. Возьмём, например, символ Инь. Инь может быть женой, но также и сыном, может указывать на министра, а в некоторых ситуациях может представлять эмоциональные элементы в противовес интеллектуальной сфере. Инь соотносится с вегетативной природой в человеке, с анимой в противоположность анимусу. И наоборот, Инь может символизировать мужское начало в женщине, присутствующее как производное качество в любом женском существе. То есть Инь всегда не первичная сущность, а элемент, полученный из других. Так возникают противоположности. Взаимодействие вездесуще; важны не заданные раз и навсегда понятия, но отношения между ними - жизнь понятий, в которой проявляется динамика противоположностей. Противоположности вызывают друг друга, и именно поэтому с их помощью человек может гармонизировать мир.
По «И цзин», основа всего существующего - Тайцзи. Тайцзи (Великий Предел) - это Верховный Абсолют, выход в феноменальное; Единое, или, другими словами, то, откуда произошло все. Но, в отличие от западной традиции, в Китае проявление Единого означало рождение его противоположности. Гете как-то сказал, что любое категоричное высказывание несет в себе противоречие. То же и здесь: если Единое представить линией в пространстве, возникает его противоположность. Пространство оказывается разделенным на верхнее и нижнее или, при другом расположении линии, на правое и левое, переднее и заднее.
Шестеричная развёртка пространства, как это описывается в китайской философии, задаётся разными положениями одной линии. Более того, эта линия вызывает к жизни полярную двойственность; первичный положительный полюс обозначается целой чертой (Ян), а вторичный отрицательный полюс - прерванной (Инь). Вместе с первоначальной линией они составляют триаду как основание реальности. Поэтому в «Дао Дэ цзин» сказано: «Одно рождает два; два рождает три; три рождает всю тьму вещей».
Начало феноменального мира задаётся этими тремя понятиями. А что касается у вэй - «недеяния», равно важного и для даосизма, и для конфуцианства, это понятие никак не соотносится с квиетизмом в нашем понимании. У вэй - это готовность исполнять в феноменальном мире роль, предопределенную в каждый момент временем и окружением.
Количество возможных комбинаций прерванных и целых черт составляет два в третьей степени, что равно восьми. Поэтому энергии, формирующие реальность, в «И цзин» представлены восемью возможными первичными знаками, или триграммами ба гуа».
Рихард Вильгельм, Гельмут Вильгельм, Понимание «И цзин», М., «Алетейа», 2003 г., с. 9-13.
