Изменённые состояния сознания человека
РелигииРелигиозные воззрения, явно повлиявшие на культурный процесс…
X
Изменённые состояния сознания человека
РелигииРелигиозные воззрения, явно повлиявшие на культурный процесс…
X
«Станислав Гроф выделяет четыре типа переживаний, имеющих место в ЛСД-сеансах:
1) абстрактные и эстетические переживания, объясняющиеся на языке физиологии и анатомии органов чувств;
2) психодинамические или биографические переживания, в значительной степени истолковывающиеся в рамках фрейдистской методологии;
3) перинатальные переживания, основывающиеся на том, что человеческое бессознательное содержит хранилища или матрицы, активизация которых ведет к повторному переживанию мучительного процесса рождения как процесса смерти (после блаженного пренатального состояния, БПМ I) и нового рождения. Этот процесс часто находится в состоянии суперпозиции с собственно трансперсональными переживаниями и открывает внутренние области психики, независимые от расового, культурного и образовательного фона;
4) собственно трансперсональные переживания, связанные с расширением сознания и трансцендированием индивидуальных ограничений.
Собственно, эти четыре типа переживаний можно свести к двум: переживания, связанные с привычным («нормальным») восприятием реальности, и переживания, трансцендирующие это восприятие.
Понятно, что переживания первого типа (по четверичной классификации) не имеют отношения к религиозному опыту.
Переживания второго типа могут иметь минимальную связь с ним в том случае, если личные особенности и биографические данные того или иного пророка, святого или основателя религии как-то сказались на содержании вероучения. Однако существенного и формообразующего значения они иметь не могут, о чём свидетельствует и фиаско Фрейда в объяснении религии на основе комплексов и влечений биографического порядка.
Следовательно, весь глубинный религиозный опыт можно сопоставить только с переживаниями третьего и четвёртого типа.
Для религиозных переживаний, соответствующих третьему типу, будут прежде всего характерны архетипический символизм как в форме самого переживания, так и в форме выражения этого переживания, а также подчеркивание находящихся в динамической связи образов утраченного блаженства, страданий, смерти, воскресения-возрождения или восстановления исходного блаженного состояния. Эти архетипические переживания могут сочетаться в той или иной степени с опытом «океанического», расширенного сознания […]
Сказанное выше можно резюмировать следующим образом.
1. В основе феномена религиозности лежат психические переживания перинатального (архетипического) и трансперсонального типов.
2. К религиям с доминированием перинатального типа следует отнести архаические верования (прежде всего шаманизм) и религиозные системы древнего Ближнего Востока и античности.
3. К религиям с доминированием трансперсонального уровня следует отнести религии индийского происхождения (буддизм, индуизм, джайнизм), даосизм и библейские религии (иудаизм, христианство и ислам).
4. В религиях с доминированием трансперсонального элемента, в свою очередь, можно выделить две группы: а) религии чистого опыта с преобладающей установкой на трансперсональные переживания (прежде всего религии Индии) и б) религии, лишённые такой установки (библейские религии). Этот тип религий мы ниже будем называть догматическим.
5. Некоторые религии или религиозные направления могут рассматриваться в качестве переходных. Так, даосизм является переходным между религиями перинатального и трансперсонального опыта, а тантрическая йога синтезирует оба данных типа переживаний в рамках установки на чистый опыт.
Таким образом, мы можем представить себе различные конфессии как конкретно-исторические формы проявления религиозности следующим образом.
Центральную позицию будут занимать религии чистого опыта в качестве конденсированного выражения самой сущности религиозного феномена как трансперсонального опыта. На двух полюсах, равноудаленных от этого центра, будут находиться религии с доминированием перинатально-архетипических переживаний и догматические религии (или религии откровения - так их можно назвать в силу трансформации в них идеи базового религиозного опыта в идею харизмы)».
Торчинов Е.А., Пути философии Востока и Запада: познание запредельного, СПб, «Азбука-классика; «Петербургское Востоковедение», 2007 г., с. 54-59.