«К определению Разумов [предельных форм разумения].
Разум:
Античный. Бытие хаотично (его как бы нет); хаос понять (помыслить в уме) невозможно. Понять хаос - означает - определить, отграничить, эйдетизировать, понять как космос. Но, значит, не понять как хаос. […].
Средневековый. Бытие (онтологически) не существует. Оно есть лишь в своей причастности к Богу, внебытийному началу. Понять бытие - означает понять (возвести в ум) его причастие к «небытию» - в смысле «над-бытия», «сверх-бытия», «начала бытия». Сама «причастность» понимается антитетически: как «причастие» и как «происхождение» (момент эманации в ничто). И - предел «оземления» средневекового идеала понимания: формула «причастности» и есть, собственно, философская (то есть коренным образом преображённая) формула понимания предмета как орудия, как средства, как «продолжения» Ума, Рук, Сердца.
Разум нововременной. Понять бытие - означает выпутать его из отношений «причастности», раскрыть его как вне-субъектное бытие, как «оно есть само-по-себе», как абсолютно противостоящее человеку (познающему Я), противостоящее субстанциально. Но таким (самобытийным) бытие раскрывается лишь (?) «на донышке» познающего разума, в пределе познающего усилия. Когда бытие (в понятии) раскрывается как (не бытие, но) сущность. Это и есть решающая антиномия познающего разума, - разума как познания. (Сравни: антиномия Кант - Гегель.)
Разум современный, XX (?) века, диалогический. Бытие реализуется как (самобытийное) бытие - на острие предельного разумения (итоги работы познающего разума). Но чтобы оно не стало чистым феноменом разумения (Гегель) и сохранило свою ноуменальность, необходимо предположить, что два (это минимум) встречных всеобщих разумения, предполагая друг друга, реализуют идею самобытийного бытия. Бытие здесь оказывается «зажатым» «между» (?) встречными разумениями, разумами, спорящими друг с другом о том, что означает помыслить, понять бытие, понять друг друга и, наконец, самого себя. Здесь же - идея о том, что для диалогического (парадоксального) разума понять бытие - означает понять его как бесконечно-возможное, когда каждый из разумов реализует (в бесконечность, в форме единственного всеобщего) одну-единственную возможность бытия (все «остальные» проецируются - в этом акте - в эту возможность, в это определение бытия). Один разум реализует возможность бытия как - о-пределивание; другой - как причастность; третий - как итог познания...
Я называю три (или четыре) абсолютизации, но это лишь способ сказать о бесконечно-возможных формах абсолютизации бесконечно-возможного бытия».
Библер В.С., На гранях логики культуры. Книга избранных очерков, М., 1997 г., «Русское феноменологическое общество», с. 37-38.