Подражатели и подражание совершенномудрым по Го Сяну

«Лао-цзы и Чжуан-цзы не воспринимали тех совершенномудрых, которых считал таковыми весь мир. В ранних даосских сочинениях слово «совершенномудрый» имеет два значения. Под ним подразумевался либо совершенный человек (в даосском смысле), либо человек, обладающий всеми знаниями.

Лао-цзы и Чжуан-цзы призывали отбросить знание, а потому осуждали и всезнающего человека.

Но мы уже видели, что: Сян-Го отнюдь не имеют ничего против того, чтобы кто-то был совершенномудрый. Они лишь противились попыткам подражать совершенномудрый.

Платон родился Платоном, а Чжуан-цзы - Чжуан-цзы. Их гений так же естественен, как форма дракона или черты феникса. Они были столь же «просты» и «безыскусны», каким может быть всё остальное.

Они не делали ничего неправильного, создавая «Государство» или «Чжуан-цзы», ибо в этом лишь следовали своей собственной природе.

Это подтверждается следующим пассажем «Комментария»: «Знанием называется [попытка достичь] того, что за пределами [природных способностей]. То, что находится в соответствии [природным способностям], не называется знанием. «Быть в соответствии» означает действовать в согласии с природными способностями, не пробуя ничего за пределами этого. Если нести десять тысяч чуней соответствует чьим-то возможностям, ноша не будет тяжкой». Если понимать знание в этом смысле, то мы должны согласиться, что ни Платон, ни Чжуан-цзы не обладали никаким знанием.

Знанием обладают только подражатели. Сян-Го считали подражание ошибкой по трём причинам.

Во-первых, оно бесполезно. «Дела древности уже перестали существовать. Хотя они могут быть записаны, они не могут повториться в настоящем. Древность - не настоящее, и даже настоящее все время меняется. Поэтому, следует отказаться от подражания, действовать в соответствии с природой и меняться в соответствии со временем. Таков путь к совершенству». Всё течёт. Каждый день мы сталкиваемся с новыми проблемами, новыми ситуациями и нуждами. Чтобы совладать с ними, нам необходимы новые методы. В каждый данный момент проблемы, нужды и ситуация одного отличается от другого. Это же касается и методов. Какая же тогда польза от подражания?

Во-вторых, подражание бесплодно. «Некоторые намеренно пытались стать Ли Чжу [великий мастер] или Ши Куаном [знаменитый музыкант], но не смогли. Даже без намерения Ли Чжу и Ши Куан были необычайно талантливы глазами и ушами. Некоторые намеренно пытались стать совершенномудрыми, но не смогли. Трудно подражать не только совершенномудрым, Ли Чжу и Ши Куану. Нельзя стать даже глупцом или собакой, просто желая этого или пытаясь быть ими». Всё должно быть таким, какое есть. Одна вещь просто не может быть другой.

В-третьих, подражание вредно. «Некоторые не довольствуются собственной природой и стремятся к тому, что за её пределами. Это значит стремиться к невозможному и подобно кругу, который учится у квадрата, или рыбе, которая подражает птице... Чем дальше они продвигаются, тем более далека от них цель. Чем больше знания они получают, тем более утрачивают свою природу».

«Всё рождённое имеет пределы. Если стремиться к тому, что выходит за пределы, природа будет потеряна. Следует отбросить побуждение и жить согласно себе самому, а не согласно другим. Тогда сохранишь цельность природы». Подражая другим, не только не преуспеешь, но и скорее всего потеряешь себя. В этом вред подражания.

Таким образом, следовать другому - бесполезно, бесплодно и вредно.

 Единственный разумный способ - «жить в согласии с собой», то есть практиковать недеяние».

 Фэн Ю-лань, Краткая история китайской философии, СПб, «Евразия», 1998 г., с. 248-249.