Требование Нового Завета: подражать хорошему

В Новом Завете всюду говорится о том, что нужно подражать хорошему примеру.

Апостол Павел  говорит, чтобы мы подражали ему, так же как он подражает Христу; Иисус наказывает своим апостолам любить других людей так же, как Он любит их (апостолов).

Думаю, что всякий человек, знающий Новый Завет, немедленно согласится, что дух христианства пропитан послушанием, подчинением, признанием высшего авторитета. Луис (имеется в виду автор книги, вышедшей в США: Луис К.С., Письма Скрутейна – Прим. И.Л. Викентьева) пишет дальше: «В Новом Завете сказано, что для того, чтобы научиться, как правильно жить, нужно научиться искусству подражания; можем ли мы, верующие в это, поверить, что литературе, которая должна быть основана на жизни, нужно стремиться к «творчеству», «оригинальности» и «спонтанности».

«Оригинальность» в Новом Завете, несомненно, принадлежит только Богу; даже в Пресвятой Троице она как будто бы принадлежит только Богу Отцу. Долг и счастье всякого другого существа состоят в подражании Богу и отражении Его. Тот язык, которым пользуются те люди, которые называют святого «нравственным гением» или «духовным гением», предполагая, что в его целомудрии и духовности есть творчество и оригинальность, совершенно несовместим с духом Священного Писания... иными словами, как подчёркивает св. Августин, гордость не только является причиной падения, но сама по себе есть падение - отклонение внимания твари от лучшего - Бога - к худшему - самой себе.

«Применяя этот принцип к литературе, в самом его широком понятии, нужно было бы поставить основой всей литературной критики следующий афоризм: писатель никогда не должен был бы считать себя создателем красоты или мудрости, раньше не существующих, а только человеком, который выражает своим собственным искусством какую-то долю вечной Красоты и Мудрости.

Наша критика в самом основном совпадала бы с одними существующими теориями о поэзии и отрицала бы другие. Она бы имела сходство с древней или гомеровской теорией, в которой поэт является лишь подчинённым Музы. Наша теория имела бы сходства с Платоновой доктриной о трансцедентальной Форме, которая часто отражается на земле; и она имела бы более отдаленное сходство с аристотелевской теорией о миймесис и с Августиновой доктриной о подражании Природе и древним мудрецам».

Заречняк Д., Заболоцкий, современность и христианство, в Сб.: Н.А. Заболоцкий: pro et contra, Личность и творчество Н.А. Заболоцкого в оценке писателей, критиков, исследователей, СПб, Издательство Русской гуманитарной академии, 2010 г., с. 445.