Штирнер Макс

1806 год
-
1856 год

Германия

Псевдоним немецкого писателя Иоганна Каспара Шмидта / Johann Caspar Schmidt.

В 1845 году Макс Штирнер выпустил своё главное сочинение: Единственный и его Собственность / Der Einzige und sein Eigentum

 

«Гегель проповедовал в Берлине философию государства; его теория была консервативной, но его метод таковым отнюдь не был. Он учил, «что нет религии, но что имеются религии, что нет принципов, а только факты; нет морали, но одни нравы». Он вручил своим ученикам обоюдоострое оружие своей диалектики – оружие, обладающее тем свойством, что, раз пущенное в ход, оно уже больше не останавливается. Давид Штраус пользуется им для разрушения внешнего аппарата церкви – догмы (Жизнь Христа, 1835). После него Фейербах, упрекающий Штрауса и Бруно Бауэра за их боязливость и малодушие, вытравливает религиозные чувства; божество это только тень человека, проектированная на небо и одарённая человеческими атрибутами; Фейербах растворяет теологию в антропологии, религию в человечестве (Сущность христианства, 1843). За ним приходит Штирнер, который в свою очередь разрушает идол человечества и заменяет его культом Я (Единственный и его Собственность, 1845). Наконец Ницше (произведения Ницше, 1872-1889) оставляет для высшего человека право на эгоизм, которое Штирнер предоставляет каждому, объявляет человеческую религию чистым иезуитством и видит в Давиде Штраусе, вначале считавшемся самым смелым новатором, только последним филистимлянина. […] Штирнер, таким образом, воздвигает верховенство своего Я на развалинах всякой божеской или человеческой власти. Нерон, когда он поджигал Рим для своего удовольствия, Людовик XIV в своём дворце, окружённый куртизанками и своими телохранителями, говоривший: «Государство это я» - были только скромными мухами в сравнении с этим бедным берлинским профессором в его одиноком мезонине, ибо он думал: Мир – это Я. Homo sibi Deus»

Жан Бурдо, Властители дум: пророки силы, добра и красоты: Ренан, Штирнер, Ницше, Толстой, Рёскин, М., Издательство ЛКИ, 2007 г., с. 38-39 и 44-45.

 

«Дохристианская и христианская эпохи преследуют противоположные цели; первая хочет идеализировать реальное, вторая - реализовать идеальное, первая ищет «святой дух», вторая - «одухотворенную плоть». Поэтому первая заканчивается бесчувственностью к реальному, «презрением к миру», вторая - «презрением к духу». Противоположность реального и идеального непримирима, и одно никогда не может сделаться другим: если бы идеальное сделалось реальным, то оно не было бы более идеальным, а если бы реальное сделалось идеальным, то существовало бы только идеальное, а реального вовсе не было бы. Противоречие между ними можно преодолеть только тогда, когда уничтожат и то, и другое. Только в этом третьем, в том, что уничтожит, может наступить конец этой противоположности: иначе идея и реальность никогда не сольются друг с другом. Идея не может быть реализована так, чтобы она осталась идеей, а реализуется только тогда, когда она мертва как идея; то же относится и к реальному. Таким образом, древние являются приверженцами идеи, люди же нового времени - приверженцами реальности. Ни те, ни другие не освобождаются от противоречий; древние тянулись к духу, а когда казалось, что это стремление древнего мира удовлетворено и дух явился, то «новые» принялись сейчас же за реализацию этого духа, которая так-таки и осталась для них «благочестивым желанием». […]  Над вратами нашего времени стоит не то аполлоническое изречение: «Познай самого себя», а иное: «Используй самого себя!»»

Макс Штирнер, Единственный и его собственность, Харьков «Основа», 1994 г., с. 349 и 303.

 

Упомянутое выше сочинение Макса Штирнера оказало влияние на многих европейских философов, в частности, на Фридриха Ницше

Против крайнего индивидуализма Макса Штирнера выступил Людвиг Фейербах, доказывавший, что реальная личность может жить и развиваться только в общении с другими личностями и только в обществе.

 

Новости
Случайная цитата
  • Работа тартуской семиотической школы Ю.М. Лотмана
    «…Юрий Михайлович Лотман и в целом московско-тартуская школа, структуралистско-семиотическое направление были для нас, для идей «логики диалога логик», для нашей философии культуры - одним из самых насущных Собеседников. Вне общения с этим Собеседником наше мышление было бы невозможным, каким-то ущербным. (Другим, столь же насущным Собеседником был, конечно, Михаил Михайлович Бахтин, бахтинская поэтика культуры. Но об этом я уже много говорил и писал.) Вообще творческая работа, особенно в гумани...